МЕСОАМЕРИКА глазами русских первопроходцев

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Loading

 

 

 

 

Амазония >

Космогонические представления этнографических групп лесных кичуа среднего и нижнего течения р. Пастаса (по материалам полевых исследований 2006 года, Восточный Эквадор и Северное Перу)

Андрей Шляхтинский при участии Натальи Ародзеро

 

Когда-то, давным-давно, Йяйя создал мир, который плавал, и по сей день плавает, поверх вод. Время от времени вода затапливает его. Вот почему мы боимся, что однажды он утонет навсегда. Йяйя же умеет так сказать, что все в мире успокаивается, ничего плохого не происходит и все подчиняется его словам. Но во власти Йяйя и отпустить мир, и тогда он утонет. Это случится, когда накопится слишком много зла в людях. Только дети помогают сохранить этот мир.

Мы верим, что мир состоит из пяти частей. Первая часть называется Яку Руна Уаси, что означает «Дом Водного Человека». Это место воды и рыб, которые в ней обитают. Еще глубже живет сам Яку Руна.

Вторая часть – Руна Каусана Альпа, то есть «Земля, где живут люди». Здесь есть леса, в которых обитают все звери, птицы и другие существа. Тут живем и мы.

Третью часть называют Уайра Каусана, «Мир ветра». Это место, где есть земля, но на ней ничего не растет. Там есть облака, воздух, ветер, молнии, гром и дождь.

Четвертая часть – Уаньющкагуна Льяхта, что означает «Обитель мертвецов». Это место, которое белые называют небесами. Но это также место тьмы и того, что зовут ад.

Наконец, пятая и последняя часть мира – Йяйянчи Рунагунауа Льяхта. Иначе ее зовут «Обителью нашего Йяйя и его людей». Здесь живут Йяйя – Бог, Инди – солнце, Килья – луна, и звезды.

Другие говорят, что мир состоит лишь из трех частей: Ауа Пача – «верхний мир», Кай Пача – «этот мир, мир, где живут люди» и Уку Пача – «нижний мир», в котором обитают все супаи – «черти». Так тоже говорят…

«Дом Водного Человека», или Яку Руна Уаси, – это мир воды. Реки и озера – все они часть мира воды. В самой глубине вод живет его хозяин, которого зовут Яку Руна. Он заботится обо всех живых существах своего мира. И о черном ягуаре яна пума, и о выдре-пищнья, о каймане-лягарту и о водной черепахе-чарапа, об электрическом угре-ангилья и анаконде-амарун, о скате-хвостоколе райя и пайчи, о дельфинах-бугью и апангура пуме. Он также охраняет огромных водяных змей пурауа.

Черные ягуары – это стражники Яку Руна. Маленькие водные черепахи-тарикайя служат ему сиденьем. Крабы-апангура украшают его запястья, а анаконду он подвязывает вместо пояса. Скаты-хвостоколы – это шляпа Яку Руна. Сомики-карачама – это сандалии, а рыба макана – его мачете. На кайманах «Водный Человек» плавает, как обычные люди плавают в каноэ. Говорят, будто дельфины-бугью служат Яку Руна посланниками: когда грозит опасность, они предупреждают всех обитателей рек и озер о том, чтобы те убегали и уплывали прочь или прятались.

Яку Руна хозяин всех вод, так что нельзя просто так придти на озеро. Сначала нужно попросить разрешения, сказав: «Пожалуйста, брат Яку Руна, не причиняй мне вреда. Я пришел на твое озеро, чтобы наловить немного рыбы. Не пугай меня. Я бедный и несчастный, я сирота. Лучше сделай так, чтобы я уснул и сделай меня хорошим охотником и рыбаком. Сделай так, ведь ты хозяин над всеми животными в этом озере».

«Земля, где живут люди», или Руна Каусана Альпа – это мир людей, в котором растет лес, и обитают разные животные и другие живые существа. Человек выбирает место, где хотел бы поселиться, строит дом и вырубает деревья, делает расчистку – чакра. Перед тем, как отправиться в неизвестный лес, мы сначала должны попросить разрешения у лесного человека, у Сача Руна. Ведь он хозяин всего, что есть в лесу. Он живет в корнях больших деревьев, таких как учу путу руйя. Его можно увидеть в чащобе, где все увито лианами, в болотах-мореталях, в заросших верховьях кебрад. Вообще в таких местах, где животные держатся стаями, как уангана или разные обезьяны, а также птицы: тукан-сикуанга, например. Вместо пояса Сача Руна носит змею-афанинга. Сиденьем ему служат лесные черепахи-тсауата. А белые грибы руйя пудзун ала, что мы собираем на коре упавших деревьев, – его шляпа. В лесу у Сача Руна есть свои расчистки, на которых растет множество плодовых деревьев.

Перед тем, как отправиться в лес, мы говорим: «Брат Сача Руна, я отправляюсь на охоту. Не докучай мне, не вреди. Я пойду убивать твоих животных, чтобы накормить семью. Я прошу тебя помочь мне в охоте и сделать так, чтобы я нашел твоих созданий». Если так попросить, то уангана, обезьяны, туканы и другие животные, живущие стаями, будут смирными, непугливыми. Только так, спросив сначала разрешения, можно идти в лес и ничего не опасаться. В противном случае Сача Руна может сделать так, что мы заболеем лихорадкой, будет болеть голова или начнутся приступы рвоты. Или же он может обмануть и украсть человека, подманив его голосом животного, и увести туда, где живет – в корни деревьев. Если Сача Руна украдет кого-то, то человек останется жить с ним до тех пор, пока родственники не найдут его. Если это случится со стариком, то отыскать и поймать его очень трудно. Поэтому старых часто оставляют в лесу. Но если Сача Руна украл молодого человек, тогда его стараются вернуть всеми возможными способами.

Если Сача Руна слишком уж досаждает нам в лесу, то можно избавиться от него разными способами, приготовив лекарства для тела из растений. Или же напустив дыму, сжигая листья сача ахо. Так можно прогнать его. Супаи – хозяева разных деревьев, таких как учу путу, увилья, канува, катауа пугаются и убегают вместе с Сача Руна, не причиняя нам вреда.

Супаи дерева учу путу живет на самой вершине. Поэтому прежде чем срубить дерево, надо сказать: «Брат, не причиняй мне вред. Сегодня я хочу сломать твой дом». Тогда супаи уйдет далеко, и не будет докучать нам; тогда мы сможем спокойно строить каноэ или дом. Ни насекомые, такие как муравьи-льютури, ни змеи не станут кусать нас и жалить. Все они будут смирными, если сказать так.

Сейчас мало знахарей – йячах, поэтому мы сами обращаемся к хозяевам растений. Мы берем горшок, наполненный «лекарством» – кабалью каспи, корнем дерева канува или пальмы чунда, и говорим: «Брат кабалью каспи, я хочу, чтобы ты вылечил меня, пока я сплю. Я хочу выздороветь. У меня болит то-то и то-то, и я не могу вылечиться сам. Прошу тебя, помоги». И кабалью каспи приходит и лечит нас во сне. Так мы делаем.

Некоторые из нас для того, чтобы узнать долгую ли жизнь они проживут, один или два раза в год пьют уанду. Пьют для того, чтобы знать тех, кто ненавидит нас или выйдет ли девушка замуж и родит ли детей.

Когда умирает человек, мы оплакиваем его, а затем уносим хоронить. Сначала делают каноэ, в него укладывают покойника и закрывают сверху корой дерева. Затем каноэ закапывают в землю. Придя навестить умершего, мы приносим ему чичу – асуа, и оставляем в изголовье.

На старых покинутых расчистках – пурма или на дальних расчистках – пурина живут айя. Это души умерших, которые были плохими при жизни: убийцами или теми, кто занимался любовью со своими родственниками. Айя всячески вредят и пугают людей. Они появляются в образе человека и хотят поговорить с нами. Но мы убегаем от них: боимся, что они убьют нас или сделают так, что мы заболеем. Когда мы ищем что-нибудь у себя на пурине и вдруг слышим человеческие голоса, то говорим: «Не пугай меня, я твой брат, твоя семья. Уходи!». Но если айя окажется из другой семьи, то он может и убить.

Третья часть мира называется Уайра Каусана, или «Мир Ветра». Там нет ни животных, ни растений. Есть земля, но на ней ничего не растет. Это дом ветра, хозяина которого зовут Уайра Мама. Когда дует сильный ветер, он приносит с собой всех плохих супаи. Поэтому надо бояться. Им пользуются злые знахари, чтобы вредить людям. Если не хочешь, чтобы ветер «упал» на тебя, воткни топор топорищем в землю, а заточенной частью поверни против ветра. Или же руби воздух своим мачете. Только так можно прогнать Уайра Мама, который унесет злых супаи в другое место.

Но у ветра есть другая, хорошая часть. С ее помощью мы выжигаем наши расчистки. Но не следует звать ее слишком громко, иначе ветра не будет. Наоборот, следует нежно сказать: «Брат Уайра Мама, принеси ветер, чтобы деревья на моей расчистке выгорели дотла. Я не хочу собирать в кучи ветки, листья и лианы. Я хочу поскорее начать высаживать растения». Такие слова он хочет услышать от нас. Однако если его обидеть, сказав: «Слушай-ка, Уайра Мама, черное ухо, давай-ка дуй!», то никакого ветра не будет, потому что он обидится.

В мире ветра живет еще Ильяпа Мама – хозяин молний и грома. Давным-давно он был плохим человеком, который жил на земле и творил зло, убивал людей. Поэтому его стали преследовать, хотели убить. Но ему удалось ускользнуть и добраться до такого места, где заканчивается земля, и ничего уже нет: ни животных, ни растений, ни людей. Оттуда он забрался еще выше, чтобы спрятаться в тучах. Вот почему до сих пор слышен гром: это голос Ильяпа Мама. Молнии – это вспышки от выстрелов его ружья, когда он стреляет в людей. Потом он понимает, что творит зло и принимается плакать. Вот откуда берется дождь: он капает из глаз Ильяпа Мама.

Четвертая часть мира зовется «Обитель мертвецов», «Селение, где живут умершие» – Уаньющкагуна Льяхта. Здесь обитают души покойников. Это то, что по-испански называют «небесами»: местом, в котором живут души тех, кто при жизни были хорошими. Небо – прекрасное место. Дома там очень красивые, есть разные деревья, много животных, рыбы. Всего много. Те люди, кто не совершал плохих дел при жизни, остаются на небесах и очень счастливы.

В том мире есть дорога, которая ведет в очень темное место, в очень грустное место, где живут душ тех, кто совершал разные плохие дела при жизни. Там они все время плачут. Из этого темного места плохие души должны идти по другой дороге, ведущей в Супаи Каусана Нина – в ад. Там их поджидает дьявол, чтобы схватить их хвостом и жечь в огне.

Пятая часть мира – Ньюканчи Йяйя Рунагунауа Льяхта. Здесь живет Йяйя вместе с Инди – солнцем, Килья – луной, и звездами-ищтирилья. Солнце и луна – это мужчины, а звезды – женщины и девушки.

Когда-то давным-давно Йяйя был человеком, и у него были отец и мать. Все они жили вместе и работали на своей расчистке. Когда Йяйя подрос, то сделался очень умным мальчиком. Но по всему телу у него были прыщи, и он ел свои сопли, которые были для него, словно соль. Из-за этого люди избегали его, говоря: «Этот ребенок как свинья». Но мальчику было все равно, что его ненавидели. Йяйя повсюду ходил со своим отцом: они вместе ловили рыбу и охотились. И когда отец убивал маленькую птичку, то мальчик своей силой превращал ее в большую. Видя все это, люди ненавидели его, били и отбирали еду. Поэтому он больше не захотел оставаться среди них. Он сказал: «Я пойду, посажу семечко пальмы мурити, чтобы забраться на небо». Когда пальма выросла, Йяйя поднялся на ее верхушку и оттуда превратил людей, которые обижали его, в кайманов, анаконд и электрических угрей. Затем он продолжил подниматься, пока не добрался до неба, где стал жить.

Его отец остался на земле. Мать, которая тоже не любила Йяйя, превратилась в термитов-кумищин. Так как отец остался жить один, то однажды прилетел попугай лора сантамария, и опустился возле его дома. Мужчина сказал ему: «Ты не моя жена, так зачем же прилетел и остался в моем доме»? Лоро, услышав эти слова, превратился в женщину. Вот от них и пошли люди. Поэтому мы не убиваем и не едим лора сантамария. От них мы все произошли, все кичуа.

С неба Йяйя защищает нас, следит, чтобы животные не кусали и не убивали нас, и чтобы всегда было вдоволь пищи. И мы благодарим его, говорим: «Спасибо, что подарил нам животное».

Инди был сыном одной женщины. Брат его матери убил свою сестру еще до того, как та родила Инди, поскольку она забеременела, не будучи замужем. Он приказал вспороть ей живот, чтобы узнать от кого та забеременела. Но, так и не поняв, кто отец ребенка, оставил его лежать на берегу реки. Здесь мальчика нашел карачама и отвел в свое гнездо, где Инди жил шесть лет. Потом он оставил мальчика одного, чтобы тот самостоятельно искал себе пропитание. Инди начал есть семена острого перца-учу. Хозяин учу, узнав об этом, поймал его, соорудив ловушку для рыб, и отдал одной старушке на воспитание. Ребенок попросил себе духовую трубку-пукуна. Из нее он стрелял мух, а потом – разных птиц и животных. В конце концов, мальчик превратился в хорошего охотника.

Как-то раз, когда Инди охотился на птиц, пауши спросил его: «Почему ты нас убиваешь? Мы тоже хотим жить и плодиться. Мы же не твои враги. Мы не убивали твою мать. Это сделали твои же родственники. Если хочешь убедиться сам, ступай в дом своей бабушки. Там они все танцуют с костями твоей матери». Когда пауши сказал это, Инди разозлился и бросил на землю свою пукуну, которая превратилась в змею. И свой матири, где носил дротики-вирути, он также швырнул на землю, и насекомые слизали яд с вирути. Вот почему сегодня, когда нас жалят муравьи-льютури или осы, раны от их укусов болят.

После этого Инди залез на высокое дерево и, таким образом, поднялся на небо. Сегодня он заставляет нас сильно страдать от жары, потому что прежде, когда он был маленьким, ел лишь семена острого перца-учу.

Так рассказывали старики…

 

 

Примечание: Более подробную информацию по мифологии индейцев чайяуита (шауи) Вы можете получить, обратившись к владельцам сайта «Месоамерика» или же связавшись непосредственно с автором данного материала по телефону 8-926-469-14-14.