МЕСОАМЕРИКА глазами русских первопроходцев

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Loading

 

 

 

 

Амазония >

Космогонические представления индейцев ашенинга (кампа) р. Укаяли (по материалам полевых исследований 2006 года, Восточное Перу)

Андрей Шляхтинский при участии Натальи Ародзеро

 

Наши предки курили табак. Так они могли видеть духов, которые недоступны глазам обычных людей. Только особенные могут общаться с существами, что живут в невидимости, и видеть их точно так, как мы – друг друга.

В нашем мире есть невидимые существа более могущественные, чем мы. Они могут разорвать нас на части, могут убить. От наших отцов, от наших дедов мы знаем, что в середине этого мира есть еще другой мир, где нет смерти. В него уходят те, кто умер, чтобы найти там лучшую жизнь. И они уже никогда не возвращаются обратно, потому что не хотят страдать и умирать снова.

Мы, ашенинга, верим, что Ириооши – Солнце всегда было наверху. Еще до того, как появился этот мир. Так как у Ириооши есть сила, он оторвал кусочек своей короны здесь, в этом мире. Эта частичка так и осталась в густом мраке. Постепенно из нее появился наш мир. Потом выросли растения, появились все те вещи, которые мы можем видеть. Затем появились мы, ашенинга. Мы верим, что эта частичка, которую оторвал от своей короны Ириооши, была очень красивая, как искорки. Были крошечные искорки, совсем маленькие, которые скоро погасли, и другие, вспыхнувшие огнем. Вот почему сегодня мы видим, что одни умирают, будучи детьми, а другие живут до глубокой старости. Должно быть, Ириооши тогда оторвал еще одну частичку побольше. Поэтому мы видим, что одни женщины умирают быстро, а другие живут долгую жизнь. Мы, ашенинга, знаем, что произошли от частички короны нашего отца Ириооши.

Вода – это дыхание Ириооши. Благодаря ей живут все птицы, звери и люди. Душа воды – это воздух, так как воздух снова всегда превращается в воду. Как вода оказывается в мире, что наверху? Чтобы суметь подняться и оросить землю, вода должна струиться, и Ириооши заставляет ее делать это. Вода должна просочиться между двумя скалами, которые называют Индатони и Андамарака. По этому проходу она должна проникнуть наверх. Протекая там, наверху, испарения воды проходят через другой проход, между скалами Оморо и Отситирико, и возвращаются вниз. Вот почему у нас всегда есть, чем дышать. Мы должны помнить, что душа воды – это воздух. Поэтому мы дышим и поливаем все растения, даем пить всем животным. Потому что душа воды – это воздух, которым солнце Ириооши наполнил весь мир.

Наш мир называется Камабени – «Земля смерти». Для нас, ашенинга, мир держится на двух осях. Мы так думаем: если приколоть лист с одного края, а потом с другого, то он никуда не улетит. Также и солнце Ириооши установил оси, которые есть частички его самого, чтобы земля не переворачивалась, чтобы всем людям жилось хорошо и спокойно. Вот для чего он поставил скалы Индатони и Андамарака, через которые выходит вода, чтобы оросить всю поверхность земли. Другая ось, через которую проходит солнце, это скалы Оморо и Отситирико. Те, кто поддерживает эти оси снизу, чтобы земля не переворачивалась – невидимые существа, могущественные духи, которые крепко держат ее. Тех, что живут под скалой Оморо, зовут Набирери. А те, что обитают под Отситирико – это Пачакама. Вторую ось тоже поддерживают могущественные существа. Под горой Индатони живут Ингари, а под АндамаракаИнгами. Все эти существа также следят за выходом и входом воды, вылавливая из потока ветки, гнилые куски деревьев и щепки, чтобы вода могла беспрепятственно течь. Чтобы всегда оставалась в своем русле. Если бы эти существа забыли о своих обязанностях, то всю землю бы затопило, и она погрузилась бы в хаос.

На вершине скалы Андамарака сидит кондор, которого мы зовем амембон китамарори, и смотрит вниз. Вернее сказать, он глядит туда, где садится солнце. Зачем он смотрит? Затем, что есть еще черный гриф тисо кисаари, который наблюдает за кондором, чтобы узнать, не умер ли кто внизу. Оба общаются между собой. У обоих такие глаза, что они видят запах падали, как если бы он был дымом от костра. Вот откуда они узнают о том, что внизу кто-то умер. Мы, ашенинга, чувствуем этот плохой запах своим носом как вонь. А амембон китамарори и тисо кисаари видят его как дым. Кондор сидит на самой вершине скалы и все-все видит. Даже когда он спускается пониже, то и тогда он все равно знает обо всем. Ведь у него есть свое волшебное растение – ивенги, у которого стебли, как у лука.

Север ли, юг, восток или запад – ивенги показывает кондору, где, в каком месте и как далеко лежит покойники. Кондор летает высоко и, завидев труп, опускается прямо к нему. Он разрывает живот, а затем зовет грифа, своего приятеля, чтобы вместе съесть мясо и внутренности. Они едят вместе, делятся друг с другом. Иногда можно услышать звук, когда оба спускаются вниз с вершины скалы: «хооо, том!». Они не жадные, они щедрые. Видя их, мы, ашенинга, делаем, также. Когда к нам приходит человек, пусть даже из другого племени, мы приглашаем его, укладываем спать. Это очень хорошо, когда мы делимся друг с другом. Именно потому, что наши отцы не были жадными, они жили долгую жизнь.

Мы верим, что в прежние времена растения были людьми. Старики рассказывали, что там, где восходит солнце, существа Набирери и Пачакама как-то раз забыли о своей обязанности прочищать от веток и щепок отверстие в скале Оморо, через которое течет вода. Начался потоп, смыв все, что было на земле и убив людей. С той поры люди начали терять способность общаться с растениями. Сегодня они простые и уже не разговаривают между собой. Поэтому в наши дни все умирают. Жизнь сегодня очень печальная. Когда-то небо было ниже, отец солнце Ириооши находился ближе и больше влиял на то, что происходило в этом мире. Но как только появилось зло, он отошел подальше. Мы, ашенинга, не знаем, как далеко он ушел. Появилась смерть, потому что зла становилось все больше и больше. Когда вода поднимается, она заливает огонь, тот слабеет и гаснет. То же самое произошло и с нами, когда зло поднялось и затопило нас. Вот почему сегодня люди умирают. Вот почему мы называем эту землю «Земля смерти», Камабени. Но солнце Ириооши подарил тем, кто умер, другой мир. За это мы очень благодарны ему.

Этот другой мир называется Ханабени – «Земля жизни». Когда человек умирает, его душа должна пройти испытание, прежде чем отправиться в другой мир. Тот, что наверху, где течет вода, которую мы, ашенинга, зовем Хананериа. Тот, кто попробует ее, уже никогда не вернется обратно, но останется жить вечно. Когда душа покойника выходит из тела, она должна прыгать, скакать, чтобы пройти по пылающему огню. После этого она считается очистившейся. Затем душа отправляется своей дорогой в мир туч – Менгореенга. Выше туч находится другой мир, невидимая земля для душ умерших. Это и есть Ханабени. Там душа живет вместе с другими хорошими и благородными существами. Теперь она живет спокойно, радуется, все ей приносит удовольствие. У нее теперь есть дом, который никогда не развалится, не сгниет.

А сейчас надо рассказать о том, что происходит с теми людьми, кто при жизни вступал в любовные отношения с близкими родственниками, кто убивал своих соплеменников, кто крал у них, кто лгал. Когда такой человек умирает, он не может пройти через огонь и не может добраться туда, где живут очистившиеся существа. Поэтому он возвращается к месту, где был похоронен. Тут он становится какой-нибудь птицей или животным… Например, может стать оленем, которого считают душой плохого человека. Говорят, что собака с большими глазами навыкате – это душа человека, который занимался любовью со своей сестрой. Так возвращаются в этот мир люди, не сумевшие пройти через огонь. Неизвестно, сколько времени они могут жить таким вот образом. Наверняка другие духи убивают их, чтобы плохих людей не становилось слишком много. Дух знахарей-шерипийяри тоже убивает такие души.

Когда умирает животное – птица ли, зверь, олень или корова, его душа не уходит в другой мир. Она просто исчезает.

Мы, ашенинга, верим, что ни одно животное не живет само по себе. У каждого есть свой хозяин, который их охраняет и бережет. В глубинах вод обитают такие животные, которые охраняют рыб и других водных обитателей. Для нас, ашенинга, Тсомири – это тот, кто повелевает всеми обитателями вод. Его голова похожа на топор, глаза у него черные, и тело тоже черное, но чуть-чуть желтоватое. Он живет в воде. В своих видениях мы можем заставить его выйти немного на поверхность, но это очень большое животное. Чтобы люди не говорили, будто его не существует, он специально показывается им и говорит: «Вот, посмотрите на меня». Это животное нельзя увидеть. Лишь те, кто пьет маритха или употребляет табак, умеют разговаривать с Тсомири. Они делают это, чтобы он дал им больше рыбы или чтобы исцелил. Обычный человек может увидеть Тсомири словно красивую женщину, которую метисы называют сиреной. У нее есть грудь и длинные волосы. Она сидит посреди реки или озера в том месте, где есть камни или не очень глубоко. Эту женщину можно видеть, но вот ее ноги – нет. Мы, ашенинга, встретив такую женщину, можем полюбить ее, влюбиться и отправиться вслед за этим духом. Когда Тсомири знает, что мужчина влюбился, они предстает перед ним в образе женщины. И когда тот подходит к ней, Тсомири хватает его и уносит вглубь бочага, так что человек сам уже никогда не возвращается обратно. Для того чтобы вернуть его, родственники зовут знахаря-шерипийяри, и тот разговаривает с Тсомири. Если ему удается уговорить отпустить человека, то женщина выбрасывает похищенного на поверхность.

У животных, которые живут на суше, тоже есть хозяева, обитающие в разных местах. Например, в горах или в озерах. Существует несметное количество подобных существ. Самые могущественные из них обитают в горах. Если человек окажется поблизости от такого существа, то оно посылает гром и молнии и может убить его. Только знахари, которые пьют маритха или табак, умеют общаться с этими существами. Обычные люди иногда могут говорить с ними, но только во сне. Глазами мы не можем видеть этих существ, зато мы способны разговаривать с ними, когда спим.

Для того чтобы невидимые существа, обитающие в сельве, не сердились на нас и не докучали понапрасну, мы, перед тем, как убить птицу или животное должны подарить им что-нибудь. Мачете, гроздь бананов, листья коки или какую-нибудь другую вещь. Надо обязательно отдать что-нибудь хозяину животного, и тогда он сделает так, что оно придет к охотнику. Так поступали наши предки в прежние времена. Так же поступаем и мы сегодня. Если человек отправляется ловить рыбу крючком, то он должен захватить с собой гроздь бананов и коку. Кроме того, ему нужно поговорить с хозяином рыб, обращаясь к нему так, как если бы тот был его сестрой. Обычно говорят: «Чооки, пимбена пипира», то есть «Сестра, отдай мне твоих детей». Потом человек должен подарить что-то хозяину рыб, а тот взамен отдаст рыбу человеку. Ведь если нам кто-то дарит вещь, то и мы должны подарить что-нибудь. Так же и с духами. Если мы им первые дарим что-то, то и они дают нам то, что мы у них попросим.

Теперь надо рассказать, где живут эти существа, чтобы не ходить в тех местах. В больших озерах можно встретить Тсомири и Кьяатси. Эта последняя тоже очень большое животное, змея, но ее дух выглядит как красивая женщина. Для обычного человека Кьяатси кажется огромной анакондой. Однако знахари, пьющие маритха, говорят, что на самом деле это красивая женщина. Другие существа, встречающиеся в бочагах на реке, это маленькие змеи. Но их невозможно увидеть, потому что тот дух, что охраняет бочаг, делает их невидимыми. Если мимо такого бочага идет взрослая девушка, то эти существа могут докучать ей. Почему они это делают? Потому что девушка уже готова иметь детей. Существа надоедают ей, потому что кровь женщины – будто огонь, который жжет детей этих невидимых существ. Видя, что их дети умирают, невидимые существа, живущие в бочагах, злятся и считают, что должны забрать душу у девушки, которая будет жить в бочаге и заменит им умерших детей.

Женщины не должны ходить поблизости от глубоких мест на реке сразу после родов, так как они не очистились и плохой запах, исходящий от них, губителен для невидимых существ из бочагов. Вот почему ни одна женщина ашенинга не должна приближаться к бочагам во время менструации или сразу после родов.

Те, кто живут на берегах рек Эне, Перене и Тамбо говорят о катсиворери, которые обитают в горных пещерах и наружу выходят только по ночам. Это маленькие крылатые существа черного цвета. На спинах они носят своих более мелких соплеменников. От катсиворери исходит свет, и его можно видеть ночью, когда они вылетают из своих дневных убежищ. Катсиворери нападают на любого человека, который повстречается им на пути, хватают его своими сильными руками и прокалывают насквозь своим огромным пенисом. Так они убивают свою жертву или же превращают ее в нового катсиворери.

В давние времена наши предки умели общаться с невидимыми существами с помощью разных растений. Сегодня их почти не знают. Сейчас используют табак и маритха. Для лечения болезней мы используем растения, но о тех, что были в древности, мы уже ничего не знаем и не можем так легко общаться с невидимыми существами или превращаться в них. Говорят, будто те растения можно найти высоко в горах. Из тех, что мы сегодня знаем и используем, можно назвать маритха, табак и имбокиропари, которое мы считаем растением звезды, появляющейся ночью. Есть еще менгорипари – «корень туч», шекатсипари – съедобный корень для человека или любого другого животного, тсоорипари. Наши предки ели эти корни и превращались в звезды, в птиц, в тучи и в разные вещи, потому что они знали многие сильные корни. Вот для чего использовали менгорипари, корень туч. Когда какой-нибудь знахарь хотел убить человека и съесть его мясо, то он ел корень туч и превращался в воздух. Он потихоньку приходил, забирался в дом, даже если человек закрывал все входы и щели, и там, внутри, превращался вдруг в большого ягуара. Съев всех детей и женщин, знахарь снова становился воздухом и вылетал из дома наружу.

Человек, который превращался в звезду, не был звездой, какие мы видим на небе по ночам. Он выглядел такой, которая летает от горы к горе, чтобы не ходить пешком. Так человеку было легче передвигаться по лесу, по озерам, рекам и горам.

Настоящие знахари, которые любили своих соплеменников, своих соседей, должны были уходить далеко от мест, где жили, чтобы поесть человеческого мяса. Там, вдали, они могли есть. Но не в том месте, где жили сами. Ведь тот, кто любит своих соседей, не станет поедать их детей или женщин. Поев, такие знахари возвращались обратно и спокойно жили в своем доме. Они не вредили соседям.

Но те, кто не любил ни собственную семью, ни своих соседей, превращались в ягуаров поблизости и ели всех, кто попадется.

Человек, съевший корень ночной птицы тсироци, свистел в полночь также как она. Те люди, что слышали голос этой птицы в середине ночи, должны были сидеть тихо, не разговаривать и не играть. Это потому, что тсироци могла превратиться в ягуара и съесть всех.

Раньше, так рассказывали наши предки, они могли узнавать, откуда идут их враги, сколько их и когда они нападут. Для этого они жевали коку вместе с корой лианы чамаиро, которая делает коку не такой горькой, и известью. Чтобы знать, они должны были быть знахарями-шерипийяри. Сильными, могущественными, умеющими разговаривать с разными невидимыми существами. Сейчас осталось мало таких знахарей. Почти никто не может делать так, как умели наши предки...

 

 

Примечание: Более подробную информацию по мифологии индейцев чайяуита (шауи) Вы можете получить, обратившись к владельцам сайта «Месоамерика» или же связавшись непосредственно с автором данного материала по телефону 8-926-469-14-14.